Татьяна Юрьевна
Member
- 20 Июн 2022
- 654
- 4
Название: Живое наследие. Выпуск 1.
Автор: Без автора
Издательство: г. Екатеринбург
Год издания: 1997
Фольклор сегодня осознается современным обществом как самобытный фактор духовности и преемственности поколений.
Развитие общества и национальной культуры становится возможным только тогда, когда сохраняются традиции творческого осмысления наследия, корнями уходящего вглубь многовековой культуры народа.
Игра как средство сохранения
ольклора.
Фольклор сегодня осознается современным обществом
как самобытный фактор духовности и преемственности
поколений.
Развитие общества и национальной культуры
становится возможным только тогда, когда сохраняются
традиции творческого. осмысления наследия, корнями
уходящего вглубь многовековой культуры народа.
Фольклор в наши дни является объективной
ценностью, представляющей собой самобытную
целостную систему эстетического и нравственного
воспитания. Мы рассматриваем фольклор как
универсальное дидактическое и развивающее средство
воспитания ребенка и его социализации, поскольку
фольклор учитывает возрастные психофизиологические
особенности ребенка, его интересы и творческие
возможности. Именно фольклор может и должен
составлять основу основ воспитания детей, служить
стержнем познания окружающего и самого себя, ибо он
представляет собой уникальную педагогическую систему.
основанную на нерасторжимой связи пользы и красоты.
Кроме того, если верен тезис о существовании
параллелизма истории рода и развития индивида (К.Орф,
О.Т.Леонтьева), следовательно, ребенок повторяет в своем
детстве развитие человеческого рода и именно фольклор
должен составлять первоначальную среду для
формирования интеллекта и психики ребенка, а значит,
попевочный букварь родной культуры, малообъемные
лады народной музыки, поэтика русской речи необходимы
ребенку для благополучного эмоционального развития
также, как вода, солнце и воздух — для физиологического
3
Таким образом, обращение в детстве к старейшим
языковым и музыкальным формам необходимо и
закономерно, так как они духовно соответствуют ранним
ступеням развития сознания.
Но фольклорная среда современного человека,
особенно городского, практически отсутствует, и на
первый план этнокультунрного воспитания выступает
проблема, связанная с вопросом, как естественнее
непосредственнее ввести ребенка в мир народной
культуры; как сделать это вхождение желанным,
занимательным, личностно окрашенным?
Один из путей решения этого вопроса — возрождение
народных ‘обрядов и календарных праздников —
практикуется очень интенсивно и составляет основу
множества учебных и творческих программ. Такая
непосредственная встреча со своей национальной
культурой способна пробудить первичные смыслы,
которые организуют субъективный мир личности, явиться
гарантом ее устойчивости, ибо народный праздник всегда
выполнял и важные социальные функции, поскольку в
нем человек ощущал себя одновременно личностью и
членом коллектива, внутри праздника всегда
осуществляется свободное общение, проявляются все
формы и виды народной культуры.
Другой вариант решения проблемы личностной
заинтересованности ребенка при врастании в
национальную культуру связан с опорой на принцип
образно-игрового “вхождения” в фольклор, в основе
которого лежит тезис о возникновении культуры в форме
игры, т.е. о ее первоначальном разыгрывании
(А.И.Лазарев). В этом двуединстве культуры игры
последняя является первичным, конкретно определенным
фактором, следовательно, исполнить песню. для ребенка
означает — сыграть песню, наполнить ее тем смыслом,
который она исконно имела в народном искусстве.
Лишение ребепка “образно-игрового фона” урока,
созлаiаемого путем игровых приемов и ситуаций — это
лишение его источника развития созлагания, мышления,
воспитания творчества и личностных качеств. Создание на
уроке атмосферы игры, праздника, сотворчества и
самореализации, столь присущее фольклору в целом,
должны стать обязательным условием этнокультурного
воспитания.
Игра становится формой сохранения живого фольклора
и имеет огромные преимущества по сравнению с другими
видами познавательной деятельности, поскольку никогда
не утомляет и естественно включает детей в орбиту
познаваемого; прекрасно моделирует любой изучаемый
процесс (будь то знакомство с новым жанром, песней,
фонепедическим, артикуляционным или музыкально-
ритмическим упражнением); и наконец идеально
мобилизует эмоции ребенка, его интеллект.
Вхождение в национальную культуры в форме игры
ставит и ребенка, и педагога в ситуацию
первооткрывателей, в ситуацию диалогического общения,
креативного творчества.
Игровая сущность пронизывает все детство, а значит
любое задание на уроке можно сделать игровым. Игра,
игровая ситуация, игровая модель подобно живой воде
делают образцы культурного наследия динамичными и
современными, наполняют их дыханием сегодняшнего
дня,
Оттенок игры можно придать любой работе, так как
принцип образно-игрового вхождения в традиционную
народную культуру опирается на синкретизм
фольклорного музицирования, основу которого
составляют психофизиологические особенности
5
музыкального восприятия человека (изменение
мышечного тонуса, скрытая моторная реакция,
определяемая и вызываемая слуховыми ощущениями.
(Б.М. Теплов, И.М.Сеченов)).
Следовательно, использование движения на занятиях
является не только переменным условием создания
образно-игрового фона урока и фольклорного
музицирования в целом, но и благоприятнейшей средой
для развития мышления, музыкальности, слуха и
творческих способностей ребенка. Восстановление
триединства музыки, слова и движения являются формой
сохранения фольклорного наследия и обязательным
условием воспитания гармонически развитой личности.
Движение, танец, песня рождаются из ритма. Ритм
изначально определял не только годовой земледельческий
круг. но и весь земной путь человека. Ритм лежит в основе
жизни. это не умственная абстракция, это живая сила
организма и всей биологической жизни. Ритму нельзя
научить (Э.-Ж.Далькроз. К.Сакс), но можно “развязать”
его в ребенке (К.Орф, Б.Хазельбах). начиная с
элементарного дви жения: хлопков, шлепков. притопов,
щелчков пальцами итд.
Для ребенка такое “развязывание” ритма, открывание
“передвижения” представляет собой варианты игры “мое
тело — оркестр”, для педагога же оно выступает
связующей нитью данной игровой модели с наследием
далеких предков, обращением к ‘гем глубинам, гле лежат
начала всех начал.
Построение игры, игровой ситуации или
использование какого-либо игрового приема должно
опираться на конкретные потребности и склонности
детей, а также на их возрастные особенности и
психофизиологические закономерности развития.
Так, например, основную часть проигрываемого,
6
с младшими дошкольниками (2-4 года)
материала составляют потешки, т.к. они не только
помогают формированию речевого рефлекса ребенка. а
следовательно, и во многом определяют его речевое и
личностное развитие, а и раскрывает ребенку
эстетическую ценность игры, готовят его к
самостоятельной игре в детском коллективе. Их можно
назвать начальной школой игры. Партнером ребенка в
потешках выступают его собственные части тела,
поскольку в этом возрасте ребенку важен не результат, а
сам процесс игры, отвечающий детскому требованию
радости.
В работе со старшими дошкольниками и младшими
школьниками (5-9 лет) на первый план выступают
произведения материнской поэзии (докучные,
и кумулятивные сказки, прибаутки, колыбельные) и
бытового детского фольклора (календарные и обрядовые
песни, заклички и приговорки, дразнилки), т.к. основу их
образной системы составляет движение, что делает эти
жанры народного творчества наиболее привлекательными
для данной возрастной группы. (Именно игровым
моделям данных жанров и посвящен этот сборник,
составленный из методических разработок студентов
отделения народного хорового пения музыкального
училища им.П.И.Чайковского).
На занятиях с подростками особой популярностью
пользуются жанры потешного фольклора,
представляющие собой произведения “детей для детей”
сферу их социального творчества. Разумеется, что
произведения игрового фольклора пронизывают занятия
во всех возрастных группах, насыщая эти занятия как
кислород — воздух.
К настоящему моменту в вопросах “введения ребенка
во владение” культурным наследием (Г.С.Виногралов)
сложилось несколько ‘проблемных зон” вызывающих
наибольшие споры между педагогами и работу в которых
каждый преподаватель строит в соответствии со своими
взглядами и устремлениями.
Как пример, вопросы освоения которого
вызывают наибольшие споры. можно привести частушки,
Позволить традиционное бытование этого жанра па
Занятиях с детьми невозможно,
смоделировать его в играх с куклой; по в этом случае он
не затрагивает всех детей. а включает в действие только
наиболее эмоциональных развитых, готовых к
самостоятельной ролевой игре ребятишек: остальные, же
“пестуют” кукол весьма формально. схоластично. Встает
вопрос: можно ли допустить частичное изменение
двигательного содержания частушки. вариант ее
бытования и возрастной приуроченность, сохранив ее
изначальную функцию ради возрождения жанра?
Многие педагоги отрицают такую возможность и
имеют па это полное право: т.к. все же происходит
двигательная трансформация жанра. Но на наш взгляд,
педагогическая цепкость частушек настолько велика, что
было бы преступно делать из этого жанра “музейный
Реликт” отказываясь от его помощи при воспитании
психически и физически здоровой нации. Ибо в данном
случае следует говорить не только о возможности второго
рождения жанра, дабы, “врастая” в пего через игру наши
ученики могли передать его в живом. изначальном виде
своим потомкам, но и о игровой терапии; т.к.
может оказать действенную помощь и при лечении
И при снятии у ребенка боязни невербального
контакта, как упражнение на психическую релаксацию и
улучшению психо-эмоционального состояния детей.
Следует сказать о наиболее верном и перспективном,
8
оптимальном пути к возрождению этого жанра в
“грудничковых школах” [1.Лобановой в Томске,
Е.Попляновой в Челябинске, И.Сафаровой в
Екатеринбурге. Эти педагоги открывают перавоначальное:
исконное зпачепие пестушки, как народной
“энциклопедии молодой матери” и учат современных
юных мам пользоваться этим уникальным богатством,
гениальным наследством наших предков на занятиях с
малышами Грудничкового периода, обеспечивая тем
самым верное эмоциональное и физическое развитие
детей.
Подводя итог вышеизложенному, можно сделать вывод,
что только игра может придать обучению фольклору
неформальный характер; только игра помогает детям
воскресить минувшее и заглянуть в будущее; только игра
укрепляет связь времен, делает народную культуру живой
и насущно потребностей для ребенка, а значит только
игра может служить гарантом воспроизведения этноса.
И хотя говорить, рассуждать об игре, ее значении и
возможностях интересно, во много раз интереснее —
играть. Давайте перевернем страницу — и начнем...
Автор: Без автора
Скачать
Издательство: г. Екатеринбург
Год издания: 1997
Фольклор сегодня осознается современным обществом как самобытный фактор духовности и преемственности поколений.
Развитие общества и национальной культуры становится возможным только тогда, когда сохраняются традиции творческого осмысления наследия, корнями уходящего вглубь многовековой культуры народа.
Скачать
Игра как средство сохранения
ольклора.
Фольклор сегодня осознается современным обществом
как самобытный фактор духовности и преемственности
поколений.
Развитие общества и национальной культуры
становится возможным только тогда, когда сохраняются
традиции творческого. осмысления наследия, корнями
уходящего вглубь многовековой культуры народа.
Фольклор в наши дни является объективной
ценностью, представляющей собой самобытную
целостную систему эстетического и нравственного
воспитания. Мы рассматриваем фольклор как
универсальное дидактическое и развивающее средство
воспитания ребенка и его социализации, поскольку
фольклор учитывает возрастные психофизиологические
особенности ребенка, его интересы и творческие
возможности. Именно фольклор может и должен
составлять основу основ воспитания детей, служить
стержнем познания окружающего и самого себя, ибо он
представляет собой уникальную педагогическую систему.
основанную на нерасторжимой связи пользы и красоты.
Кроме того, если верен тезис о существовании
параллелизма истории рода и развития индивида (К.Орф,
О.Т.Леонтьева), следовательно, ребенок повторяет в своем
детстве развитие человеческого рода и именно фольклор
должен составлять первоначальную среду для
формирования интеллекта и психики ребенка, а значит,
попевочный букварь родной культуры, малообъемные
лады народной музыки, поэтика русской речи необходимы
ребенку для благополучного эмоционального развития
также, как вода, солнце и воздух — для физиологического
3
Таким образом, обращение в детстве к старейшим
языковым и музыкальным формам необходимо и
закономерно, так как они духовно соответствуют ранним
ступеням развития сознания.
Но фольклорная среда современного человека,
особенно городского, практически отсутствует, и на
первый план этнокультунрного воспитания выступает
проблема, связанная с вопросом, как естественнее
непосредственнее ввести ребенка в мир народной
культуры; как сделать это вхождение желанным,
занимательным, личностно окрашенным?
Один из путей решения этого вопроса — возрождение
народных ‘обрядов и календарных праздников —
практикуется очень интенсивно и составляет основу
множества учебных и творческих программ. Такая
непосредственная встреча со своей национальной
культурой способна пробудить первичные смыслы,
которые организуют субъективный мир личности, явиться
гарантом ее устойчивости, ибо народный праздник всегда
выполнял и важные социальные функции, поскольку в
нем человек ощущал себя одновременно личностью и
членом коллектива, внутри праздника всегда
осуществляется свободное общение, проявляются все
формы и виды народной культуры.
Другой вариант решения проблемы личностной
заинтересованности ребенка при врастании в
национальную культуру связан с опорой на принцип
образно-игрового “вхождения” в фольклор, в основе
которого лежит тезис о возникновении культуры в форме
игры, т.е. о ее первоначальном разыгрывании
(А.И.Лазарев). В этом двуединстве культуры игры
последняя является первичным, конкретно определенным
фактором, следовательно, исполнить песню. для ребенка
означает — сыграть песню, наполнить ее тем смыслом,
который она исконно имела в народном искусстве.
Лишение ребепка “образно-игрового фона” урока,
созлаiаемого путем игровых приемов и ситуаций — это
лишение его источника развития созлагания, мышления,
воспитания творчества и личностных качеств. Создание на
уроке атмосферы игры, праздника, сотворчества и
самореализации, столь присущее фольклору в целом,
должны стать обязательным условием этнокультурного
воспитания.
Игра становится формой сохранения живого фольклора
и имеет огромные преимущества по сравнению с другими
видами познавательной деятельности, поскольку никогда
не утомляет и естественно включает детей в орбиту
познаваемого; прекрасно моделирует любой изучаемый
процесс (будь то знакомство с новым жанром, песней,
фонепедическим, артикуляционным или музыкально-
ритмическим упражнением); и наконец идеально
мобилизует эмоции ребенка, его интеллект.
Вхождение в национальную культуры в форме игры
ставит и ребенка, и педагога в ситуацию
первооткрывателей, в ситуацию диалогического общения,
креативного творчества.
Игровая сущность пронизывает все детство, а значит
любое задание на уроке можно сделать игровым. Игра,
игровая ситуация, игровая модель подобно живой воде
делают образцы культурного наследия динамичными и
современными, наполняют их дыханием сегодняшнего
дня,
Оттенок игры можно придать любой работе, так как
принцип образно-игрового вхождения в традиционную
народную культуру опирается на синкретизм
фольклорного музицирования, основу которого
составляют психофизиологические особенности
5
музыкального восприятия человека (изменение
мышечного тонуса, скрытая моторная реакция,
определяемая и вызываемая слуховыми ощущениями.
(Б.М. Теплов, И.М.Сеченов)).
Следовательно, использование движения на занятиях
является не только переменным условием создания
образно-игрового фона урока и фольклорного
музицирования в целом, но и благоприятнейшей средой
для развития мышления, музыкальности, слуха и
творческих способностей ребенка. Восстановление
триединства музыки, слова и движения являются формой
сохранения фольклорного наследия и обязательным
условием воспитания гармонически развитой личности.
Движение, танец, песня рождаются из ритма. Ритм
изначально определял не только годовой земледельческий
круг. но и весь земной путь человека. Ритм лежит в основе
жизни. это не умственная абстракция, это живая сила
организма и всей биологической жизни. Ритму нельзя
научить (Э.-Ж.Далькроз. К.Сакс), но можно “развязать”
его в ребенке (К.Орф, Б.Хазельбах). начиная с
элементарного дви жения: хлопков, шлепков. притопов,
щелчков пальцами итд.
Для ребенка такое “развязывание” ритма, открывание
“передвижения” представляет собой варианты игры “мое
тело — оркестр”, для педагога же оно выступает
связующей нитью данной игровой модели с наследием
далеких предков, обращением к ‘гем глубинам, гле лежат
начала всех начал.
Построение игры, игровой ситуации или
использование какого-либо игрового приема должно
опираться на конкретные потребности и склонности
детей, а также на их возрастные особенности и
психофизиологические закономерности развития.
Так, например, основную часть проигрываемого,
6
с младшими дошкольниками (2-4 года)
материала составляют потешки, т.к. они не только
помогают формированию речевого рефлекса ребенка. а
следовательно, и во многом определяют его речевое и
личностное развитие, а и раскрывает ребенку
эстетическую ценность игры, готовят его к
самостоятельной игре в детском коллективе. Их можно
назвать начальной школой игры. Партнером ребенка в
потешках выступают его собственные части тела,
поскольку в этом возрасте ребенку важен не результат, а
сам процесс игры, отвечающий детскому требованию
радости.
В работе со старшими дошкольниками и младшими
школьниками (5-9 лет) на первый план выступают
произведения материнской поэзии (докучные,
и кумулятивные сказки, прибаутки, колыбельные) и
бытового детского фольклора (календарные и обрядовые
песни, заклички и приговорки, дразнилки), т.к. основу их
образной системы составляет движение, что делает эти
жанры народного творчества наиболее привлекательными
для данной возрастной группы. (Именно игровым
моделям данных жанров и посвящен этот сборник,
составленный из методических разработок студентов
отделения народного хорового пения музыкального
училища им.П.И.Чайковского).
На занятиях с подростками особой популярностью
пользуются жанры потешного фольклора,
представляющие собой произведения “детей для детей”
сферу их социального творчества. Разумеется, что
произведения игрового фольклора пронизывают занятия
во всех возрастных группах, насыщая эти занятия как
кислород — воздух.
К настоящему моменту в вопросах “введения ребенка
во владение” культурным наследием (Г.С.Виногралов)
сложилось несколько ‘проблемных зон” вызывающих
наибольшие споры между педагогами и работу в которых
каждый преподаватель строит в соответствии со своими
взглядами и устремлениями.
Как пример, вопросы освоения которого
вызывают наибольшие споры. можно привести частушки,
Позволить традиционное бытование этого жанра па
Занятиях с детьми невозможно,
смоделировать его в играх с куклой; по в этом случае он
не затрагивает всех детей. а включает в действие только
наиболее эмоциональных развитых, готовых к
самостоятельной ролевой игре ребятишек: остальные, же
“пестуют” кукол весьма формально. схоластично. Встает
вопрос: можно ли допустить частичное изменение
двигательного содержания частушки. вариант ее
бытования и возрастной приуроченность, сохранив ее
изначальную функцию ради возрождения жанра?
Многие педагоги отрицают такую возможность и
имеют па это полное право: т.к. все же происходит
двигательная трансформация жанра. Но на наш взгляд,
педагогическая цепкость частушек настолько велика, что
было бы преступно делать из этого жанра “музейный
Реликт” отказываясь от его помощи при воспитании
психически и физически здоровой нации. Ибо в данном
случае следует говорить не только о возможности второго
рождения жанра, дабы, “врастая” в пего через игру наши
ученики могли передать его в живом. изначальном виде
своим потомкам, но и о игровой терапии; т.к.
может оказать действенную помощь и при лечении
И при снятии у ребенка боязни невербального
контакта, как упражнение на психическую релаксацию и
улучшению психо-эмоционального состояния детей.
Следует сказать о наиболее верном и перспективном,
8
оптимальном пути к возрождению этого жанра в
“грудничковых школах” [1.Лобановой в Томске,
Е.Попляновой в Челябинске, И.Сафаровой в
Екатеринбурге. Эти педагоги открывают перавоначальное:
исконное зпачепие пестушки, как народной
“энциклопедии молодой матери” и учат современных
юных мам пользоваться этим уникальным богатством,
гениальным наследством наших предков на занятиях с
малышами Грудничкового периода, обеспечивая тем
самым верное эмоциональное и физическое развитие
детей.
Подводя итог вышеизложенному, можно сделать вывод,
что только игра может придать обучению фольклору
неформальный характер; только игра помогает детям
воскресить минувшее и заглянуть в будущее; только игра
укрепляет связь времен, делает народную культуру живой
и насущно потребностей для ребенка, а значит только
игра может служить гарантом воспроизведения этноса.
И хотя говорить, рассуждать об игре, ее значении и
возможностях интересно, во много раз интереснее —
играть. Давайте перевернем страницу — и начнем...
Скачать
Последнее редактирование модератором: